Kršćanstvo i magija: Tajanstvena suzdaljska serpentina-amajlija XII stoljeća. Veliki knez Mstislav

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 00:07

Članak AV Ryndine "Suzdalska serpentina" posvećen je zanimljivom i složenom spomeniku koji je privukao pozornost mnogih istraživača. Glavne odredbe ovog članka mogu se formulirati na sljedeći način: 1) Suzdalska zavojnica napravljena je početkom 20 -ih godina XII stoljeća. za velikog kneza Mstislava kao drevnog ruskog majstora koji je slijedio bizantsku tradiciju; 2) po svom ideološkom sadržaju spomenik se dovodi u vezu s herezom bogumila, odnosno u izvornim izvorima s manihejstvom.

U članku MV Shchepkine koji se pojavio nakon djela A. V. Ryndine, spomenik koji nas zanima također je posvećen nekoliko stranica. M. V. Schepkina vjeruje da je suzdaljska serpentina pripadala princezi Mariji Ivanovni, supruzi Vladimirskog kneza Vsevoloda, i smatra da ju je izradio drevni ruski majstor.

Ostavljajući po strani pitanje kome bi od ruskih knezova ili princeza serpentina mogla pripadati, smatramo da je potrebno obratiti pozornost na niz podataka koji su ostali izvan vidokruga obaju autora te se zadržati na nekim problemima vezanim uz pripisivanje ovog spomenika.

To je 1926. predložio A. S. Orlov.

Jedini argument koji je A. V. Ryndin dao u korist drevnog ruskog podrijetla serpentine je ruski natpis, organski kombiniran, po njezinu mišljenju, sa slikom.

Isti je argument odlučujući u pripisivanju M. V. Shchepkine, iako primjećuje da kružni natpisi na serpentini nisu istovremeni sa slikama. Međutim, trenutno poznati podaci o bizantskim serpentinama omogućuju potkrijepiti ispravnost pretpostavke A. S. Orlova.

Sažimajući zaključke brojnih istraživača o amajlijama ove vrste, može se smatrati da je to dokazano slike na zavojnicama, kao i priroda zapaljivih formula (zasebne slike i epiteti), povezane su s magičnom raspravom "Testamentum Solomonis" ("Zavjet Salomona") i sa zapaljivim molitvama koje su nastale na njezinoj osnovi. Glava okružena zmijama bila je, prema srednjovjekovnim magijskim zamislima, slika višeimenog demona, najčešće nazivanog Gilu, ali je imala do dvanaest, a ponekad i više imena. Zmije koje se udaljavaju od glave personificirale su razne đavolove spletke. Takva slika intriga bila je jednaka njihovom prepoznavanju, a to je, pak, štitilo nositelja od njih.

Amajlije tipa "Chernigov grivna" (tj. S likom arhanđela Mihaela i dvanaestoglavog zmijskog gnijezda) treba datirati u 11.-12. stoljeće. Ikonografski tip arhanđela Mihaela, stilske značajke i epigrafske značajke inkantacijskog natpisa govore u prilog ovom datumu.

Okrećući se na stranu Suzdal serpentine, gdje je predstavljeno zmijsko gnijezdo, koje se sastoji od šest zmija koje se pružaju od glave postavljene u središte, valja naglasiti da kompozicije ovog tipa, poput „zmijskih gnijezda“općenito s malim (ne više od osam) broj glava, nepoznate su na staroruskim serpentinama, dok su prilično česte na bizantskim serpentinama. Među posljednjima jasno se razlikuju dvije skupine spomenika: serpentine "sedmoglave" (1. skupina) i serpentine "dvanaestoglave" (2. skupina). Na temelju istraživanja M. I. Sokolov, može se pratiti da su serpentine, ovisno o izgledu zmijolikog lika, povezane s različitim, i po sadržaju i u vrijeme najveće distribucije, apokrifima. Dakle, "dvanaestoglave" serpentine odgovaraju opisu višeimenovanog demona, koji je dan u bizantskim srednjovjekovnim zapaljivim molitvama, koje su postale raširene do 12. stoljeća. U tim se molitvama naglašava da je demon imao dvanaest glava (imena) koje odgovaraju njegovim dvanaest lukavstava, da je slika ovih dvanaest imena bila zaštita od štetnog demona: του οιχ, ου εκείνοι) (gdje postoji dvanaest mojih imena), Neću ući u tu kuću i dijete ove kuće) 15 i έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον koji ima ovo.] Iz vašeg doma ").

Zmijoliki lik na "sedmoglavim" serpentinama može se usporediti s opisom đavla u čarobnoj raspravi "Salomonov zavjet". U ovom apokrifu, jedan od demona se pojavljuje Solomonu u obliku sedam ženskih duhova, koji predstavljaju sedam planeta i sedam lukavstava koje je uveo u ljudski rod. Zanimljivo je primijetiti sličnost između "zmijskog gnijezda" i opisa demona danog u "Zavjetu". Kao što znate, na serpentinama je demonsko biće nalik zmaju predstavljeno u obliku feminizirane glave bez tijela koje zauzima središte, odakle odlaze zmije. U "Zavjetu" se kaže da je demon "feminizirani duh čija glava dolazi od svakog člana" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, a tijelo je skriveno kao το

Izvaci iz zapaljivih molitvi i Testamentum Solomonis omogućuju nam da ustanovimo da "sedmoglave" serpentine - zanima nas ova vrsta spomenika - nisu povezane s inkantacijskim molitvama nastalim na temelju "Zavjeta", već s sam "Zavjet". Ova čarobna rasprava bila je osobito poznata u ranom bizantskom razdoblju (IV-VII. St.), O čemu svjedoči veliki broj amajlija koje prikazuju Salomona kako pogađa bolest, i sa zapaljivim natpisima u kojima se spominje Salomonov pečat. Postoje i dokazi da je ova rasprava bila poznata u razdoblju ikonoklazma. Međutim, kasnije se u izvorima ne spominje. U svakom slučaju, u XI stoljeću. Michael Psellus je o ovom djelu pisao kao o jednoj apokrifnoj knjizi koju je pronašao, odnosno u to je vrijeme Zavjet očito bio poznat samo nekolicini erudita.

S obzirom na sve navedeno, može se smatrati XI stoljećem. kao da je "granica" između dviju skupina bizantskih serpentina. U to vrijeme pojavljuju se zavojnice "dvanaest glava" koje zamjenjuju, ali ne i potpuno istiskuju zavojnice prve skupine.

Potonji se, na temelju epigrafskih obilježja natpisa na njima, arheoloških podataka (u onim slučajevima kada su utvrđeni) i nekih ikonografskih značajki slika u kombinaciji sa "zmijskim gnijezdom", mogu datirati u 10.-11. stoljeća.

Dakle, najveći dio serpentina prve skupine, povezane s "Testamentum Solomonis", potječe iz 10. - početka 11. stoljeća, a serpentine druge skupine, povezane s zapaljivim molitvama koje su nastale na temelju ovih apokrifa, - do kraja 11.-12. No valja napomenuti da je prisutnost pojedinih primjeraka I gr. (to uključuje, osobito, serpentinu iz Maestrichta), datiranu prema stilskim obilježjima 12. stoljeća. te se tako uzdigao do arhaične tradicije.

Kao što možete vidjeti, prema strukturi zmijolikog lika, Suzdalska serpentina pripada prvoj skupini bizantskih amajlija, koja ni na koji način nije jedinstvena među njima. Nedostatak drugih drevnih ruskih amajlija sličnih suzdaljskom objašnjava se, kako nam se čini, činjenicom da su ruske serpentine, čija se proizvodnja počela poboljšavati u 11. stoljeću, imale amajlije uobičajene u to doba u Bizantu kao model. To su bili oni "dvanaestoglavi". Oni su, kao najtipičniji primjerci za svoje vrijeme ("sedmoglavi" u ovom razdoblju više nisu bili rasprostranjeni u Bizantu), dovedeni u Rusiju i bili su uzor lokalnim serpentinama. Dakle, sa stajališta strukture "zmijskog gnijezda", Suzdaljska serpentina je tipična bizantska amajlija, izrađena u arhaičnoj tradiciji za svoje vrijeme.

Sastav "Sedam mladih iz Efeza", predstavljen s druge strane Suzdalske amajlije, nalazi se, iako ne često, i na staroruskim i na bizantskim spomenicima. Budući da je na bizantskim amajlijama koje su do nas došle ova kompozicija označena dva puta, ne računajući suzdalsku serpentinu, ima razloga vjerovati da nije bila tako rijetka. Što se tiče stilskih značajki obje slike: "zmijsko gnijezdo" i "usnula mladež", one imaju izravne paralele na bizantskim serpentinama. Od šest trenutno poznatih jaspis serpentina, najbliža analogija u tehnološkim metodama prenošenja zmijolikog lika je bizantska serpentina, koja datira iz 10. do 11. stoljeća. i čuva se u gradskom muzeju Przemysl. Uspoređujući ovu amajliju sa suzdalskom serpentinom, vidimo identičan prijenos kose i crta lica "meduze", isto rezanje tijela zmija kosim potezima i posebnu tehniku prijenosa zmijskih glava, kada dvije paralelne linije se sijeku s kosim, uz koji se nalazi konveksna točka koja znači oko. Mastrichtova serpentina, slična Suzdalskoj zavojnici po obliku (okrugla) i po prirodi izvođenja slika (dubinsko rezbarenje), općenito je mnogo shematičnija i primitivnija u izvedbi.

Dakle, stilske značajke Suzdalske amajlije omogućuju inzistiranje na njezinom bizantskom podrijetlu. Usporedbom s bizantinskim serpentinama od jaspisa, prvenstveno s amajlijama iz Przemysla, Mastrichta i, sudeći prema opisu koji je dao V. Laurent, s amajlijom iz zbirke A. Rubensa, određuje se mjesto koje predmetni objekt zauzima među sličnim spomenicima.

Najvjerojatniji datum za njegovo izvršenje je kraj 11., vjerojatno početak 12. stoljeća. Također je potrebno naglasiti okolnost koju je svojedobno zabilježio A. S. Orlov: drevni ruski draguljari nisu poznavali rezbarenje na jaspisu. Do sada nemamo podataka koji bi opovrgli ovu izjavu istraživača. Ako su stari ruski majstori znali obrađivati steatit, onda to uopće ne potvrđuje, kako vjeruje A. V. Ryndina, da su znali obrađivati tako tvrdi kamen kao što je jaspis. Isto tako, prisutnost obrtnika sposobnih za obradu, pa čak i s iznimnom savršenošću, vapnenca, koji je korišten za ukrašavanje portala i zidova crkava, ne može ukazati, prema M. V. Shchepkini, na neizostavnu prisutnost draguljara koji su rezali od jaspisa.

Najjednostavnije objašnjenje "proturječja" između bizantskih slika i ruskih natpisa u radnji i stilu bilo bi priznanje predmetnog spomenika napravljenog u Bizantu po ruskom nalogu. Materijali sadržani u članku A. V. Ryndine koji dokazuju da zavojnica pripada obitelji velikog kneza Mstislava potvrđuju ovu pretpostavku. Mstislavove veze s Bizantom, i političke i obiteljske, bile su dovoljno čvrste; postavši veliki knez, Mstislav je vodio progrčku politiku. Serpentina izrađena po kneževskom redu mogla se donijeti u Rusiju, gdje je primila natpise. Uzmemo li u obzir da je početak teksta jednog od natpisa na serpentini vezan za brak kćeri kneza Mstislava i kneza iz kuće Komnenos, tada se, naravno, nameće pretpostavka je li ovaj događaj nije razlog za izradu prikladnog dara za mladenkine roditelje, posebno dar koji bi prema tadašnjim zamislima mogao poboljšati zdravlje njezine bolesne majke?

Usput, natpisi na slikama mladih ne mogu se smatrati organskim kombiniranjem s potonjim. Simetrični raspored natpisa ometaju naprtnjače i štapovi mladih, očito izrađeni ranije u natpisima i koji nisu namijenjeni njihovoj naknadnoj primjeni. Što se tiče kružnih natpisa, članak M. V. Schepkine uvjerljivo pokazuje da oni nisu istovremeni sa slikama. Dakle, ruski natpisi na zavojnici Suzdal nikako ne mogu poslužiti kao potvrda njezina lokalnog podrijetla.

Također treba naglasiti da su kružni natpisi na amajliji zrcalni, nalaze se ne slijeva nadesno, već zdesna nalijevo, što u kombinaciji s ugrađenim slikama na jako ispupčenim stranama predmeta sugerira da imati pečat ispred sebe i pečat za ostavljanje otisaka na mekoj teksturi (npr. vosak).

Kako je dotični spomenik korišten ostaje misterija. Zanimljivo je samo primijetiti da se serpentina iz Mestrichta, koja također ima ugrađene slike, ali izravni natpis, uobičajeno prema tradiciji koja datira iz doba srednjeg vijeka naziva „pečatom sv. Servatija.

Pozivajući se na stav članka AV Ryndine o povezanosti slika na suzdalskoj zavojnici s idejama bogumila (Maniheja), valja napomenuti da je odabir izvora koji potvrđuju ovaj stav slučajan, te tumačenje svakog od dokumenata citirano je daleko od neospornog. Tako A. V. Ryndina navodi izvadak iz manihejske zavjere protiv duha groznice, koji sadrži apel Mihaelu, Rafaelu i Gabrijelu. Na temelju neke sličnosti između formule zavjere i uroka na serpentinama, ona izvodi zaključak o ideološkoj povezanosti slika na njima s idejama manihejaca. Međutim, takva se čarobna formula prvi put pojavljuje ne među manihejcima, već među gnosticima. Gnostički amuleti na kojima je posvjedočen potječu iz 3. stoljeća prije Krista. Tekst koji citira A. V. Ryndina odnosi se na 6. stoljeće. Pozajmljivanja manihejaca - i ideološki i ritualni poredak - iz različitih religija dobro su poznata. U ovom slučaju imamo upravo takvo posuđivanje, magijsku formulu, koju su usvojili gnostici, a kasnije - u gnostičko -kršćanskim sektama, zatim počinje figurirati u čarolijama manihejaca.

Široka distribucija među bogomilima "lažnih knjiga" bila je, prema A. V. Ryndini, "leglo" za sve vrste talismana. Međutim, nabrajajući tajne knjige bogumila, poput Knjige svetog Ivana, Lažnog evanđelja, AV Ryndin se ne oslanja na one izvore koji su mnogo bliži serpentinama ne samo u smislu općeg dualističkog koncepta, već i u opisivanje pojedinih specifičnih slika. To su gore navedeni apokrifi ("Salomonov testament" i zapaljive molitve prikupljene u izdanju Safa) - tipični primjeri srednjovjekovne magije, u kojima se odražavaju ostaci gnostičkih ideja i okultno znanje te neki elementi kršćanske dogme. Ti se izvori, uobičajeni u svim slojevima bizantskog društva, nisu smatrali heretičkim.

Dakle, zapaljive molitve sisinističkog ciklusa, koje čine značajan dio ovih apokrifa, pogrešno su pripisane svećeniku Jeremiji i nisu bile bogomilske.

Amuleti manihejaca i bogumila nisu stigli do nas, pa stoga izjava o njihovoj povezanosti sa suzdaljskom serpentinom može biti samo hipotetička. Što se tiče sličnosti s gnostičko-kršćanskim amajlijama, one su različite i mogu se pratiti u različitim aspektima. Povezuje ih opća orijentacija filaktika, uobičajeni ikonografski tipovi i frazeologija inkantacijskih natpisa. Doista, obojica su trebali zaštititi Gilu od demonskog stvorenja, predstavljenog na gnostičko-kršćanskim amajlijama u obliku žene, iz koje izvire zmija, i na serpentinama-u obliku zmaja sličnog višeimena demon. Na mnogim serpentinama nalazi se spektakularan natpis koji sadrži poziv Sabaotu.

Na gnostičko-kršćanskim amajlijama nalaze se i pojedinačne riječi ovog apela i čitava čarolija. Određeni ikonografski tipovi također su slični: Salomon na konju, anđeo koji bije demona itd. Osmokraka zvijezda, smatrana čarobnim Salomonovim pečatom, prisutna je na obje vrste amajlija.

Prikazani podaci ukazuju podrijetlo zavojnica iz gnostičko-kršćanske filakterije, ne iz nepostojećih, već samo pretpostavljenih amajlija maniheja.

Dakle, postoje svi razlozi za vjerovanje da je Suzdal zavojnica napravljena početkom 12. stoljeća. u Bizantu po ruskom nalogu. Kao i svi bizantski amuleti tog vremena, bio je povezan s tada raširenim praznovjerjima, odraženima u magičnim, ali ne nužno i heretičkim, raspravama i apokrifima.

Preporučeno za pregled:

- Tajanstvene serpentinske ikone: O podrijetlu serpentinskih kompozicija na staroruskim slikama - ruske privjesne ikone 11. - 16. stoljeća. s likom Majke Božje-ruske ikone-privjesci XI-XVI stoljeća. s likom Krista - Staklene ikone -litike na području SSSR -a i Rusije - Eglomise tehnika na ruskom: novgorodske prsne ikone 15. stoljeća sa slikama "pod kristalima" - Rijetki prsni križevi 15. - 16. stoljeća. s likom Isusa Krista i odabranih svetaca - Vratni križevi 15. - 16. stoljeća s likom Majke Božje, Isusa Krista i odabranih svetaca - Staroruski vratni križevi 11. -13.