Neki aspekti ornitomorfne slike u kultnoj metalplastici naroda Sibira i Urala

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 00:07

Simbol ptice prožima cijelo razdoblje postojanja ljudske kulture. Od prvih manifestacija, ornitomorfna slika djelovao kao sastavni dio utjelovljenja svjetonazora ljudi u materijalnim objektima. Analizirajući kreativne uzorke drevnih majstora, možemo prosuditi da uporaba ovog elementa nije bila toliko činjenica prikazivanja svakodnevne stvarnosti koliko je imala duboko kozmološko, mitološko i kultno značenje.

Istražujući svjetsku povijest u simbiozi s temeljnim institucijama (kultura, umjetnost, religija), susrećemo našeg krilatog suputnika u gotovo svim izvorima. U većini vjerskih kultova zapaža se duhovna bit jednog ili drugog pernatog predstavnika, njegova povezanost s božanskim. Ponekad i sam djeluje kao demijurg svega postojećeg i čini se gotovo uvijek posrednikom između bogova i ljudi. Svatko od nas, barem jednom u životu, gledajući u nebo, gledao je glatki, neovisni let ptice i htio biti na svom mjestu. A koliko nevjerojatnih osjećaja doživljavamo dok letimo u snu! Međusobna povezanost ljudske duše i krilatih vladara zračnog prostora ogleda se ne samo u bezbroj mitskih legendi, već i u mnogim primjerima metal-plastike, To je posebno jasno izraženo u arheološkom materijalu uralsko-sibirske regije. Ovaj članak ne može pokriti cijeli opseg dostupnih i proučavanih podataka o kultnoj metal-plastici naroda Sibira i Urala. U njoj će si autor dopustiti da se zadrži samo na nekim aspektima korištenja ornitomorfna slika u navedenoj regiji na temelju sredstava dostupnih u virtualnim galerijama elektroničkog izvora "Domongol".

Korištenje ornitomorfne slike u osvit čovječanstva.

Koliko znaju znanstvenici i povjesničari, najranije slike ornitomorfne slike pojavljuju se u paleolitiku na oslikavanju špilja, crtežima na stijenama "pisanitsa", u obliku malih skulptura od kamena, kosti, kljove mamuta.

Najstariji primjer koštane skulpture s prikazom ptice je figurica čaplje, isklesana iz kosti mamuta i pronađena relativno nedavno tijekom iskopavanja u švapskoj Juri (teritorij moderne Njemačke). Starost pronađenog artefakta procjenjuje se na oko trideset dvije tisuće godina (slika 1). Ništa manje poznat je labud isklesan iz kljove mamuta, otkriven tijekom iskopavanja lovačkog kampa u blizini sela Malta u blizini Irkutska u Sibiru i pohranjen u fondovima Državnog isposništva. Njegova približna starost je dvadeset dvije tisuće godina (slika 2). Posebnu pozornost zaslužuje figurica ptice s lokaliteta Mezino (u blizini Novgorod-Severskog), također izrađena od kljove mamuta i pripisana razdoblju kasnog paleolitika, cijela je površina prekrivena ukrasima (slika 3).

Velika pozornost znanstvenika na temu proučavanja prikaza ornitomorfne slike u antici posvećivana je razdoblju neolitika i eneolitika, kao najzasićenijem materijalu. Proučavao kiparski (slike od kosti, kremena, gline, jantara, drva) i grafički (slike na keramici, stijenama, špiljama itd.) Prijenos krilate slike. Najčešći u tim razdobljima bio je transplantacija kosti. U tom smislu možemo istaknuti rad EA Kašine i AV Emeljanova posvećen koštanim slikama ptica s kraja kamenog doba [11]. Pregledali su i temeljito pregledali više od trideset figurica nalik pticama iz razdoblja neolitika. Kao rezultat toga, zaključeno je da su, osim hrane, preko pernatih predstavnika ljudi dobivali: oruđe za rad - ubode, glazbene instrumente - koštane flaute, kao i koštane privjeske (prototip metalnih privjesaka), koji su igrali kult i čarobnu ulogu. Ovo posljednje neizravno je potvrđeno premazivanjem nekih privjesaka crvenim okerom, čiju je važnost u primitivnom razmišljanju i obrednoj praksi, njegovu povezanost s idejom života, više puta u svojim djelima isticao A. D. Stolyar [17]. Prema autorima, izrada gornjih slika kostiju mogla bi se uskladiti s nekim magijskim ritualima čiji je cilj povećati pticu i / ili osigurati uspjeh u lovu. Osim toga, simbol ptice mogao bi se povezati sa zaštitnom magijom.

Valja napomenuti da je velika većina ornitomorfnih slika poznatih u antici posvećena pticama močvaricama, čija se značajna uloga objašnjava činjenicom da je u davna vremena bio važan izvor hrane. NN Gurina povezuje kult migratornih ptica močvarica među sjevernim neolitskim stanovništvom s ogromnim gospodarskim značajem koji je lov na njih imao u proljeće [8]. Štoviše, koliko možemo prosuditi, s njima su se u davna vremena povezivale određene ideološke ideje i mitovi. MF Kosarev, na temelju razrađene arheološke i etnografske građe o Uralu i Sibiru, zaključio je da je kult migratornih ptica močvarica blisko povezan s idejama starih o umiranju i oživljavanju prirode [13]. SV Bolšov i NA Bolšova u zajedničkom radu povezuju proljetni dolazak ptica u asocijativnoj percepciji drevnog čovjeka s buđenjem prirode i oživljavanjem života [3]. Vjerojatno je s pticom osoba spojila djelić svoje duše koja je u jesen, prije početka hladnog vremena, odletjela negdje na jug, gdje je bila nepoznata zemlja, pa se, vraćajući se u proljeće, povela lovac na jezera bogata ribom, gdje su se šumske životinje okupljale radi zalijevanja. Slika ptica močvarica jedna je od najstabilnijih slika u svjetonazorskom modelu drevnog stanovništva. Izgradnjom mitološke slike svijeta patka dobiva ulogu svog organizatora, tvorca svemira. Transmigracija duše pokojnice povezana je s njezinom slikom, te s pojavom trihotomnog modela svijeta (donji, srednji i gornji svijet). Također joj je dodijeljena uloga posrednika među svjetovima. Ptice koje putuju sa sjevera na jug i natrag horizontalno povezuju dva svijeta: svijet mrtvih (sjever) i svijet živih (jug). Promatrajući ptice močvarice u stvarnom životu, osoba je vidjela da ptica okomito povezuje svjetove: leti na nebu (gornji svijet), gnijezdi se na tlu (srednji svijet) i zaroni u vodu (donji svijet).

MF Kosarev također smatra da bi se krilata slika u antičkom društvu mogla povezati s totemističkim idejama [13]. Različite pasmine ptica bile su štovane kao totemi klanova i pojedinih klanskih skupina među različitim narodima Urala i Sibira: orao, jastreb, tetrijeb, ždral, gavran, labud, gogol, sova, patka, djetlić itd.

Jedno od neprocjenjivih blaga čovječanstva koje je sačuvalo bogat arheološki materijal je teritorij Urala. Mnogi drveni ornitomorfni predmeti iz doba eneolitika podignuti su i proučeni iz njegovih tresetišta. Mnoge planine, špilje i špilje i dalje nose crteže drevnih majstora koji prikazuju ptice. Ural je služio kao kolijevka svijetle i izuzetne kulture Itkul, čiji su brončani ornitomorfni idoli svojevrsna "posjetnica".

Ornitomorfna slika u kulturi Itkul.

Ornitomorfna metal-plastika (idoli u obliku ptice od bakra i bronce) postali su rašireni u regiji Ural-Zapadni Sibir. Odlikuje se ikonografijom i razdobljem postojanja. Najraniji primjeri ovog lijevanja umjetnosti datiraju iz početka željeznog doba i prvenstveno su povezani s kulturom Itkul srednjeg Transurala.

Kultura Itkul pripada prvoj polovici mlađeg željeznog doba (VII-III st. Pr. Kr.), A nalazila se u regijama planinsko-šumskog i šumsko-stepskog Transurala. Otkrio ga je K. V. Salnikov tijekom istraživanja naselja na jezeru Itkul, po kojem je i dobio ime. U gospodarstvu naroda Itkul, glavno je bilo proizvodno gospodarstvo - metalurgija i obrada metala. Posebno je razvijena obojena metalurgija, lijevanje bronce i kovaštvo. Metalurzi nisu iskusili nedostatak sirovina, budući da se glavni dio naselja nalazio u pojasu rudnih ležišta. Asortiman proizvoda obojene metalurgije uključivao je desetke kategorija oružja (bodeži, vrhovi koplja i strijele), oruđe (Kelti, noževi, igle), posuđe (kotlovi), nakit, toaletni predmeti (ogledala) i kultno (antropomorfno "drvo" poput "i ornitomorfnih idola, drugih predmeta štovanja). Itkul bakar u obliku ingota došao je do uralskih plemena, a u obliku oružja do sauromato-sarmatskih nomada južnog Urala. Metal Itkul također je prodro u regije Zapadnog Sibira i daleko na sjever. Temelj za formiranje kulture Itkul bili su kulturni kompleksi berezovskog stadija Mežovske kulture Trans-Urala, što ukazuje na njegovu ugrsku pripadnost.

Službeno je poznato više od sto dvadeset golubova peradi koji pripadaju kulturi Itkultu. Najcjelovitiju njihovu sistematizaciju pokušao je Yu. P. Chemyakin, koji je katalogizirao osamdeset četiri slike Itkul ornitomorfa [20]. Na temelju djela VD Viktorove [5] i Yu. P. Chemyakina, može se procijeniti da su krilati idoli u pravilu bili dio kompleksa svetišta ili blaga ili su bili nasumični, pojedinačni nalazi koji su pronađeni na vrhovima planine, u podnožju ili u špiljama. U značajnim "žrtvenim" kompleksima moglo je biti od tri do nekoliko desetaka odljevaka iz jednog oblika, a osim samih idola peradi, kompleksi su mogli sadržavati ogledala, oružje, antropomorfne idole ili druge predmete. Većina Itkul ornitomorfa nosi obilježja dnevnih grabljivica, poput orla, jastreba, zmaja i sokola. Međutim, postoje i oni koji se mogu pripisati slici djetlića, gavrana ili sove. Ovi se idoli razlikuju ne samo po slikama ptica utjelovljenim u metalu. Značajne razlike sadržane su u ikonografskoj izvedbi, u veličini, u načinu prenošenja volumena, u prisutnosti učvršćivača ("petlje" za vješanje), u stupnju obrade nakon lijevanja. Postoje kompleksi koji uključuju proizvode koji se ne obrađuju nakon lijevanja, s nedefiniranim dijelom glave, ostacima lišća, bez izlijevanja itd. Uz spomenute ornitomorfe, sastav istog kompleksa obično uključuje primjerke veće veličine, s detaljnim i uglačanim reljefom, s petljama za vješanje. Koji je razlog ove razlike? Odgovarajući na ovo pitanje, približavamo se samoj biti krilatih idola, onome za što su stvoreni.

Znanstvenici s kraja XIX - početka XX stoljeća vjerovali su da su ti artefakti žrtveni predmeti ili posrednici "pomagači" u šamanskim ritualima. VD Viktorova u svom radu donosi drugačiji zaključak [5]. Ona vjeruje da su, najvjerojatnije, ptičje kugle spremnik duša mrtvih ljudi Itkul - "ittarma", dajući tako odgovor na pitanje heterogenosti ornitomorfa. Odnosno, razlika (razlika u oblicima i specifičnim obilježjima) posljedica je različitog društvenog statusa članova njenog kulturnog društva, totemske ili klanske pripadnosti, a određena je njihovim zanimanjem. U prilog ovom zaključku valja napomenuti da je odsutnost ukopa u zemlji karakteristična značajka domorodaca planinsko-šumskog Transurala od kamenog doba. Nekoliko ukopa u špiljama i blizu ulaza u špilje posebna je čast koja je ispala nekolicini pojedinaca (vođe, heroji, šamani), dok je glavni dio društva pokopan u tekućoj vodi, koja je išla u Donji svijet.

YP Chemyakin u svom je radu primijetio neobičnu simbiozu ornitomorfne i antropomorfne slike "nalik drvetu" u nekim krilatim idolima [20]. Činjenica je da u repnom dijelu pojedinih idola peradi postoje karakteristični "ispupčeni" grebeni, koji, kada se artefakt okrene za 180 stupnjeva, tvore crte lica "očiju, usta" "idola nalik". Na slici 4, između ostalih Itkul ornitomorfa iz 7.-3. Kr., Postoji jedan koji predstavlja sintezu idola poput ptica i stabala koji se nalaze u solarnom krugu. Sunčev krug među metalurzima Itkul bio je povezan sa suncem i vatrom, toplinom, koja je bila toliko važna u njihovoj proizvodnji. Autor članka naišao je na uzorak itkulskog idola, čije tijelo i svako krilo prikazuju antropomorfu. Takve inkarnacije različitih slika u jednom komadu lijevanja bronce zahtijevaju najdublju semantičku analizu. Itkul peradarske lutke ispunjene su s više zagonetki koje možete pokušati riješiti najpotpunijom sistematizacijom i proučavanjem istih.

Ornitomorfna slika u kulajskoj kulturi.

Ništa manje izvanredni i jedinstveni po svojoj ikonografiji nisu uzorci brončane umjetničke plastike kulajske kulture.

Zelena traka na karti, koja se proteže istočno od Uralskih planina kroz cijeli Sibir, gotovo do Tihog oceana, otkriva osamljeni svijet tajge pun misterija i drevnih tajni na tlu, koje je postalo rodno mjesto kulture Kulai. Jedna je od najupečatljivijih kulturno -povijesnih zajednica koja je postojala sredinom 1. tisućljeća pr. do sredine 1. tisućljeća po Kr. Ova je kultura nastala u regiji Narymsky Ob u središtu Zapadno -sibirske nizije i proširila se na velikom teritoriju Zapadnog Sibira. Nedostatak pisanja, kao i udaljenost teritorija nastajanja od svjetskih središta civilizacija, učinili su ovu kulturu do nedavno nepoznatom. Ime je dobio po mjestu otkrića blaga 1922. godine koje se sastojalo od brončanog kotla i malih brončanih i srebrnih predmeta na planini Kulaike u Chainsky okrugu Tomske oblasti. Ovaj kompleks bio je prvi službeno proučeni kompleks kulajske kulture. Služio je kao temeljni materijal za njegov zasebni odabir.

Kultura Kulai zadobila je dužnu pozornost znanstvenika tek sredinom 20. stoljeća kada su otkriveni njeni kultni kompleksi koji sadrže karakteristične uzorke metal-plastike. Jedan od njih je kompleks iz sarovskog kultnog mjesta Kolpaševskog okruga Tomske oblasti, koji je detaljno proučio Ya. A. Yakovlev [22]. U svom radu na sustavnoj analizi primijetio je da je najpopularnija slika umjetničkog lijevanja sa spomenika koji je proučavao ptica čije slike, kao postotak ostatka slika, čine oko 40%. Navedene statistike služe kao još jedan argument da su u uralsko-sibirskoj kultnoj umjetnosti lijevanja broncem ranog željeznog doba i srednjeg vijeka najbrojnije slike ornitomorfnih likova i prizora s njihovim sudjelovanjem. Značajan primjer metalne plastike Kulay s mjesta sarovskog kulta je slika simetrično suprotnih ptica i stabla između njih. Motiv "svjetskog stabla" zajednički je tradicionalnim kulturama. Tako je u ovoj kompoziciji prikazan bliski odnos slike ptice s temeljima svemira.

Proučavajući brončanu skulpturu Kulai, Ya. A. Yakovlev također primjećuje česte ikonografske prikaze ornitomorfnih dijadema na atropomorfnim licima [22]. Ovo zapažanje potvrđuju primjeri iz zbirke kompleksa Kholmogory. U ostavi Kholmogory identificirane su tri maske koje su bile okrunjene dijademama u obliku sove ili orlove sove.

A. I. Solovyov također posvećuje dužnu pozornost proučavanju krilate slike u kulturi Kulay, čija je glavna tema istraživanja bilo sibirsko oružje i streljivo tajgovskih ratnika. Konkretno, iz djela A. I. Solovieva proizlazi da su Kulaysi nosili pokrivala nalik pticama, o čemu svjedoče i crteži na brončanim ogledalima i ravne slike maski [16]. Ovi "šeširi" izrađeni su u obliku čvrstih figura ptica, kao da sjede na tjemenu glave. Može se pretpostaviti da bi neki od njih mogli biti punjeni pravim pernatim predstavnicima, pričvršćeni na metalni obruč. Ove su kape imale neporecivo sveto značenje i koristile su se u kultnim ceremonijama. AI Solovjov vjeruje da su pokrivala bogato ukrašena ornitomorfnim slikama uglavnom bila privilegija šamana, međutim, priznaje da su ih mogli nositi vođe koje su imale priliku samostalno utjeloviti duhovnu i svjetovnu moć [16].

Također je potrebno napomenuti osebujne značajke ranog kulajskog stila u metal-plastici, specifičnost ikonografskih kanona prikazivanja okolnog svijeta. NV Polysmak i EV Shumakova u svom radu ukazuju na to da je zapadno-sibirsko brončano lijevanje starijega željeznog doba karakterizirano takozvanim skeletnim stilom u prijenosu antropomorfnih, zoomorfnih, ornitomorfnih i drugih slika [15]. Karakterizira ga realističan prikaz glava životinja, prikaz kontura njihovih figura koje prikazuju unutarnju strukturu: rebra i okomitu liniju koja završava ovalnom, što, vjerojatno, osigurava unutarnje organe. Skeletni stil poznat je na primjerima mnogih sibirskih, uralskih i skandinavskih spisa koji prikazuju ljude, ptice i životinje. Realno izvedivim crtežima često kronološki prethode slike s elementima unutarnje strukture. Znanstvenici napominju da se ovaj stil prikaza ne bi trebao doživljavati kao degradacija likovne umjetnosti, budući da se takve slike temelje na poznavanju prirode predmeta. Pravilnost prijelaza iz skeletnog stila u pravi prikaz može se pratiti u zapadno-sibirskoj metal-plastici.

Primjeri volumetrijskog visoko umjetničkog lijevanja su uzorci kulajske brončane skulpture iz kompleksa Kholmogory. Među njima se može izdvojiti niz troglavih vješto izvedenih figura nalik pticama. Pretpostavlja se da su svi ti predmeti napravljeni u III-IV stoljeću poslije Krista, to jest zapravo na kraju kulajske kulture. Odlikuju ih visoki reljef, kvalitetna obrada detalja i bogata ornamentika.

Govoreći o peradarskim lutkama, potrebno je obratiti pozornost na njihove primjerke s maskom na prsima. Nalazi takvih idola poznati su u regiji Tomsk Ob i regiji Tyumen. Prema znanstvenicima, ovaj stil prikaza izum je umjetnosti Kulai plastike. Kao što je primijetio A. I. Solovjov, slika ptice s licem na prsima popularan je predmet koji je prošao put od shematskih ravnih slika sarovskog stadija kulajske kulture do punih reljefnih detalja, pomno razrađenih figura srednjeg vijeka, naslijedila stanovništvo zapadno -sibirske tajge [16]. Predloženo je mnogo dešifriranja ovog simbola, jedna od opcija je ptica koja oduzima dušu heroju. Primjer takve slike može se vidjeti na donjoj slici. (Sl. 5 - ornitomorfni viseći idol s licem na prsima i dvije ornitomorfne figurice, prva polovica 1. tisućljeća naše ere).

Ornitomorfna slika u srednjovjekovnoj kulturi finsko-ugarskih naroda.

Ugro-finska zajednica kultura uključuje više od dvadeset različitih etničkih skupina smještenih praktički na cijelom teritoriju Rusije. Unatoč zajedničkim korijenima, kultura svakog od njih, njegovi mitovi, metal-plastična ikonografija i druga temeljna etnička obilježja imaju karakteristične razlike. U okviru ovog članka autor će si dopustiti samo da istakne neke aspekte krilate slike u metaloplastičnom radu finsko-ugarskih naroda Sibira i Urala, a da pritom ne ide dalje od materijala dostupnog elektronskog izvora Domongola u galerijama.

Jedna od glavnih ornitomorfnih slika u finsko-ugarskoj kulturi je slika ptica močvarica. Specifična vrsta ove ptice ovisi o mitologiji određene etničke skupine. To može biti patka, loonica, ronjenje itd. (Sl. 6-8, ornitomorfni privjesci 11.-13. St. Po Kr.).

Važnost ptica močvarica nastaje zbog činjenice da je, prema mitskim legendama, zajedno s bogovima sudjelovala u stvaranju svijeta. S tim u vezi potrebno je razjasniti kozmološku sliku u viđenju finsko-ugarskih naroda. U njihovom razumijevanju, Kosmos uključuje tri sfere: gornji (nebeski), srednji (zemaljski) i donji (podzemni) svijet. Gornji svijet je stanište demijurga (viših bogova), srednji svijet je svijet u kojem ljudi žive, a donji svijet je prebivalište mrtvih, zlih duhova. Tijekom stvaranja srednjeg svijeta (Zemlje), voljom božanskih sila, patka je uzela najizravniji dio. Prema nekim mitovima, moderna Zemlja je sekundarna u odnosu na primarni vodeni element, protežući se u svim smjerovima bez kraja i ruba. Zemaljski zametak, u obliku čestica donjeg mulja, izvadile su božanske ptice, zaronivši duboko u ponor nakon njega. Iz ovog malog grumena nastao je zemaljski nebeski svod, koji je kasnije postao oslonac za sva živa bića. Svakim danom sve je više raslo, pa je starac koji je živio na humki bio prisiljen poslati gavrana u izviđanje i odrediti granice kopna. Pokazalo se da je stopa rasta teritorija toliko visoka da je trećeg dana zemljište dobilo današnju veličinu. IA Ivanov u svojim studijama o ovom mitu primjećuje da su paleogeografski podaci povezani s njim [10]. Znanstvenici potvrđuju činjenicu da je prije 25 milijuna godina Zapadno -sibirska nizina izašla ispod razine mora. U početku je bila ravna i ujednačena, no postupno su je počele secirati rijeke koje su se pojavile. Prema drugim mitovima, ptice močvarice položile su jaja u krilo božice Majke Vode, a iz njih je nastao svijet. Postoje i druge varijacije ovog mita.

Prema istraživanju AV Varenova u ukopima finsko-ugrskih naroda koji su već u neolitiku naseljavali ruski sjever i prostranstva zapadnog Sibira, arheolozi su pronašli mnogo takozvanih bučnih privjesaka koji prikazuju predstavnike ptica ptica ptica [4]. U početku su ti privjesci nastali kao neizostavan dio šamanske odjeće - parka, pomažući šamanu u komunikaciji s duhovima. Kasnije postaju sve rašireniji i postaju element odjeće, uglavnom za žene. Bučni privjesci nosili su neku vrstu svete, čarobne zaštitne ideje. Vjerovalo se da je buka koju su stvarali zaštita od vanjskih štetnih sila. Primjeri bučnih ornitomorfnih privjesaka, zajedno s drugim zoomorfnim ukrasima iz Finsko-Uga, opisani su i dovoljno detaljno sistematizirani u radu LA Golubeve [6]. Uzorci takvih privjesaka od 11. do 12. stoljeća po Kr. prikazane su na slikama 9-11.

Povezanost ptica s duhovnim svijetom doslovno prožima mitologiju finsko-ugrskih naroda. Identifikacija duše s krilatom slikom može se pratiti u gotovo svim aboridžinskim etničkim skupinama Sibira i Urala. Iz djela VN Chernetsova o proučavanju ideja obskih Ugrijana o duši proizlazi da su Hanti i Mansi pretpostavljali da živa osoba ima pet ili četiri duše, dok su tri duše imale ornitomorfni izgled [21]. Narym Selkupi vjerovali su da postoje četiri duše, a glavna (koja personificira životni princip) od njih izgleda poput ptice s ljudskim licem. Ya. A. Yakovlev u svom istraživanju primjećuje da je ideja duše i njezina reinkarnacija (beskonačni ciklus ponovnog rođenja) dovela do stvaranja posebnog materijalnog skladišta za nju i pticu, koji je, prvo, svojom vrstom bila personifikacija duše, i, drugo, zbog svoje kozmičke prirode uspjela je prevladati granice svjetova (gornji, srednji i donji), na najbolji način to smislila [22].

Prema vjerskim i mitološkim pogledima finsko-ugarskih naroda, božanske su sile koristile ornitomorfnu sliku kao jednu od mogućnosti za svoje fizičke inkarnacije u ljudskom svijetu. Možda je to razlog činjenice da su se među različitim narodima Urala i Sibira ptice često ponašale kao totemi "predaka i duhovnih pokrovitelja" klanova ili odvojenih klanskih skupina. Štovane su najrazličitije vrste totema: orao, zmaj, jastreb, tetrijeb, ždral, labud, patka, gavran, sova.

Između ostalih ornitomorfnih slika korištenih u srednjovjekovnom lijevanju brončanih finsko-ugarskih naroda, želio bih istaknuti sliku sove. Čini se da je sova dvoznačan lik u mitologiji. S jedne strane, noćni je grabežljivac i, prema tome, povezan je s duhovima nižeg (mrtvog) svijeta, ali s druge strane može djelovati kao vjeran pomoćnik i često je totem klana. Neki istraživači imidž sove povezuju sa šamanizmom naroda tajge. Izuzetna je njegova ikonografska specifičnost slike u metal -plastici, gdje je prikazan ili u cijelosti raširenih krila, ili samo s glavom u cijelom licu (sl. 12 -ornitomorfna viseća ploča iz XI -XII stoljeća poslije Krista, slika 13 - ornitomorfna nit IX -XI st. po Kr., Slika 14 -ornitomorfna ploča X -XIII st. po Kr.). Od svih dijadema poput ptica koje se nalaze na licima ili idolima, slika sove je glavna.

Uzimajući u obzir uzorke umjetničkih srednjovjekovnih finsko-ugarskih metalnih proizvoda, valja napomenuti da se krilata slika nalazi na najširem asortimanu proizvoda starih majstora. Osim gore navedenih primjera slika u obliku privjesaka, ploča i piercinga, nalazi se i na naslonjačima (u pravilu u obliku ptica koje se nalaze jedna nasuprot drugoj, ponekad sa prizorom ptica koje muče žrtva), drške noževa (u obliku ptice koja kljuca zmiju), na pločama pojasa komplet (glava sove ispred), na složenim zoomorfnim kopčama (u obliku držača za jezik), u oblik narukvica itd.

Govoreći o stilu poput ptica, nemoguće je zanemariti temu uralsko-sibirskog šamanizma. U svim svjetskim mitovima o nastanku prvog šamana, s razlikom u tumačenju i nekim točkama, ipak postoje dva integralna simbola Svjetskog stabla i ptice, a potonji u njima djeluje kao njegov tvorac ili pokretač. Ptice su svojom kozmičkom biti i sposobnošću prelaska granica svjetova integralni vodiči i pomagači šamana. Gotovo svi kultovi koriste ornitomorfne elemente u svojim atributima i odjeći. Često šamani sami izrađuju pokrivala za glavu u obliku ptice ili njezine glave, a proizvodi od metala i plastike služe u njihovoj kultnoj praksi za skladište duhova pomagača. Moguće je s velikim stupnjem vjerojatnosti pretpostaviti da su na slikama 15, 16 prikazani šamani.

Zaključno, želio bih napomenuti da je u ovom članku, koristeći primjere materijala dostupnog u virtualnim galerijama elektroničkog izvora "Domongol", autor želio pokazati koliko je značajna uloga ornitomorfne slike u staroj metaloplastici, provesti kraći izlet za čitatelja od slika kostiju iz paleolitika do slika ptica u metalu u doba srednjeg vijeka u Sibiru i na Uralu.

Književnost:1) Beltikova G. V. “Naselja Itkul”, Arheološka istraživanja na Uralu i Zapadnom Sibiru, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Razvoj centra metalurgije Itkul", Pitanja arheologije Urala, Jekaterinburg, 1993., sv. 21; 3) Bolšov S. V. Bolšova N. A. "Ptičji let. Mit i simbol u tradiciji kultura Marijskog Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Patka, konjski jelen - amajlije koje šušte", Znanost i život, 1999.; 5) Viktorova V. D. „Blago na vrhovima planina. Kultni spomenici planinsko-šumskog Urala. ", Jekaterinburg, 2004.; 6) Golubeva L." Zoomorfni ukrasi finsko-ugarskih naroda ", M.," Znanost ", 1979.; 7) Gurina N. N. "Naselja neolitika i ranog metalnog doba na sjevernoj obali jezera Onega", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vodene ptice u umjetnosti neolitskih šumskih plemena", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibirski šamanizam", Sankt Peterburg, 2009.; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Slike kostiju ptica s kraja kamenog doba nizine Meščera", Problemi antičke i srednjovjekovne arheologije sliva Oke, Ryazan, 2003.; 12) A. V. Korneev „Religije svijeta. Šamanizam ", Moskva, 2006.; 13) Kosarev M. F. "Čovjek i životinjski svijet u svjetlu sibirske etnografske i arheološke građe", Neki problemi sibirske arheologije, M., 1988; 14) "Mitologija Mansija", Novosibirsk, 2001.; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Eseji o semantici kulajske umjetnosti", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Oružje i oklop. Sibirsko oružje: od kamenog doba do srednjeg vijeka ", Infolio-Press, 2003; 17) Stolar A. D. "Podrijetlo likovnih umjetnosti", Moskva, 1985; 18) "Finsko-Ugri i Balti u srednjem vijeku", Serija: Arheologija SSSR-a, Moskva, 1987; 19) "Kholmogorsko blago", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Slučajni nalaz u okolici Korkina", Peta bersovska čitanja, Jekaterinburg, 2006.; 21) VN Chernetsov, "Ideje o duši Opskih Ugara", Istraživanja i materijali o pitanjima primitivnih vjerskih uvjerenja, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Ilustracije za nenapisane knjige. Kultno mjesto Sarov ", Tomsk, 2001.;