Žalosna sudbina bijelih udovica ili zašto Indijanke njeguju muževe

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 00:07

Indijke žene njeguju i njeguju svoje muževe. Ako je muž bolestan, žena posti. Muž se nikada ne naziva imenom jer se vjeruje da izgovoreno ime skraćuje život supružniku. Supruga nikada ne hoda zajedno, već uvijek malo iza. Ona vam se obraća vama i pere mu noge. I sve to često nije iz velike ljubavi, već kako bi se izbjegla sudbina "bijele udovice".

Institucija braka i patrijarhalna tradicija

Kada se djevojčici rodi bračni indijski par koji živi u državama u kojima je očuvana tradicija "bijelog udovstva", roditelji gotovo odmah počinju brinuti o njezinom zaručniku. Uostalom, već u dobi od 6-7 godina djevojka se može udati, što znači da se može riješiti tereta. I nije važno koliko njezin muž ima godina.

Čim se djevojka uda, roditelji odahnu i vjeruju da su se riješili "teškog tereta". Mladoženja i mladenka se u polovici slučajeva prvi put vide na vjenčanju. Obitelji mladenaca sklapaju usmene sporazume o spajanju oskudnog kapitala obitelji i počinju se smatrati rodbinom. Udata kći prestaje im pripadati i također se smatra "oslobođenjem od mogućeg prokletstva koje visi nad klanom". Uistinu, u Indiji sama činjenica da ste rođeni kao žena dokazuje da je vaša karma jako oštećena.

I tada počinje obiteljski život, naravno, prema indijskim tradicijama. Muža je Bog dao, muž je sudbina, roditelji su pronašli muža i dali mu kćer u skladu s najstarijim običajima, ona je čekala muža od djetinjstva, znajući da samo njega treba voljeti, samo nastojati za njega. Tradicija kaže da je muž sve, ovo je cijeli život, ovo je Bog na zemlji, to je ona polovica žene, bez koje nije osoba, nije osoba, ništa.

"Bijele udovice" - tko su oni

Budući da je razlika u godinama između supružnika jednostavno ogromna, a lijekovi u ovoj zemlji nisu dostupni svima, često se događa da supružnik umre ranije. Nakon toga žena postaje "bijela udovica" i do kraja života ubire sve čari ovog statusa.

Prvo se nova udovica ošiša i mora staviti bijeli sari. Od sada pa do kraja života zabranjeno joj je nositi bilo što osim njega (čak i zimi), kao i nositi bilo koji nakit koji tako obožavaju indijske žene, zabavljati se, sudjelovati na javnim svečanostima, pjevati i općenito pokazuju radost na bilo koji način.

Zabranjeno joj je jesti više od jedne zdjele (tradicionalno neslane) riže dnevno, a zabranjeno je jesti slatkiše. Vjeruje se da čak i njezina sjena donosi nesreću, a ona će joj biti beskrajno zahvalna ako je vlastita djeca ne izbace iz kuće (a udovici izlazak iz kuće u većini slučajeva jedino ostaje). Često su te žene prisiljene spavati na ulici i prositi, što im se iz očiglednih razloga rijetko daje.

Sati obred

Do 19. stoljeća u nekim je državama Indije obred "sati" bio raširen: kad je čovjek umro, kremiran je, a njegova je udovica živa spaljena u istom požaru. Postoje slučajevi kada su žene same skočile u vatru ili zapalile vatru sjedeći u vatri. No, ipak su im češće "pomagali" dobri rođaci koji su, stojeći oko vatre, u rukama držali stupove, s kojima su ženu, koja je užasnuta pokušala pobjeći iz plamena, vratili u vatru.

Sati je službeno zabranjen tek 1987. godine. No, unatoč zabrani, u Indiji se svake godine izvode deseci rituala. Ako udovica inzistira na samospaljivanju, tada mora potpisati odgovarajući dokument koji potvrđuje dobrovoljnost djela. Naravno, može se odlučiti da je vitalnost obreda dokaz snage indijske tradicije, ali život pokazuje da je vatra za Indijanke jedino oslobođenje od udovice. Vjeruje se da su smrću muža bogovi kaznili ženu za njezine grijehe. U skladu s tim, ona je kriva za njegovu smrt, za koju mora platiti do kraja života.

Sveti grad Vrindavan - grad udovica

Mnoge udovice odlaze u sveti grad Vrindavan - vjeruje se da tamošnja smrt oslobađa krug života i smrti, a udovice od ponavljanja takvog poniženja.

U svetom gradu Vrindavan za Hare Krishnas postoji nekoliko hostela koji se zovu "ašrami" - to su skloništa za protjerane iz obitelji "bijelih udovica". Tamo žene primaju pomoć od volontera, rade rukotvorine, imaju priliku komunicirati i moliti se svojim bogovima.

Uz žene u ašramima, danas su i Krishankants koje pokušavaju učiniti sve što je moguće kako bi živote ovih nesretnih žena približile punini. Neke Indijanke s manje radikalnim stavovima lutaju po Indiji ATV -ima tražeći izbačene "bijele udovice", nalaze im utočište, odvode ih u "ašrame", pružaju odjeću i hranu, podržavaju ih lijepim riječima, nasmijavaju. Možda se čini groznim, ali vrlo je teško nasmijati “bijelu udovicu” s “iskustvom” - s godinama su jednostavno zaboravili kako to učiniti.

Vrindavan nije jedini „grad udovica“. U Indiji ih ima nekoliko. No, "bez predrasuda" asharme se mogu pronaći, možda, samo ovdje.

Danas postoje javne organizacije koje brane prava žena u Indiji i podržavaju one koje si ne mogu pomoći. Zahvaljujući tim organizacijama u Indiji se donose zakoni za potporu Indijankama, provode se reklamne kampanje za potporu djevojčicama, ženama i udovicama. No, zasad je to samo mali dio onoga što je doista potrebno.

I u 21. stoljeću, odnos u Indiji prema udovicama prema gubavcima: postaju izopćenici, iako indijsko društvo danas postupno napušta takve predrasude.

Među ogromnim brojem rituala i praznika u Indiji postoji prava Maslenica. Reći će se kako će proći ovaj praznik 20 atmosferskih fotografija Holi Spring Festivala.