Zašto božice zmije postoje u cijelom svijetu

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 00:07

Ne postoji kontinent na kojem jednom nisu zavladale "božice sa zmijama" ili "božice-zmije", koje su kasnije porazile i zamijenile složenija i "disciplinirana" božanstva. Nesvjesno, ako razmislite, možete se sjetiti najmanje tri božice, ako ste pažljivo učili u školi. Ali zašto je ova slika tako raširena i prastara? Postoji nekoliko teorija.

Što božica zmija može značiti

U različitim školama psihologije i psihoanalitičara slika zmija u kulturi i općenito nesvjesnom tumači se na različite načine. Za Frojdovce su nedvosmisleno povezane s muškim genitalijama i na taj način izražavaju želju za dominacijom i reprodukcijom, kao i naivnu falocentričnost arhaičnih kultura. Ali u ovom slučaju božica sa zmijama, budući da je žena, pokazuje kontrolu nad muškim principom kao rođenjem civilizacije izgrađene na kontroli jednostavnih životinjskih impulsa - ovo je slika strašne, kontrolirajuće majke. Ili, u drugoj verziji, to je slika žene koja prisvaja muški princip, izraz moći - takvog se tumačenja mogu pridržavati oni koji vjeruju da je svako društvo prošlo fazu matrijarhata.

Međutim, unatoč svim naporima, znanstvenici gotovo nigdje nisu pronašli isti matrijarhat - čistu moć majki obitelji bez pristupa moći i ekonomske kontrole muškaraca. Unatoč činjenici da su mnogi narodi u prošlosti (ili sadašnjosti) prakticirali matrilinealizam - prijenos vlasništva i imena po ženskoj liniji, matrilokalnost - život nekoliko generacija u kući majki povezanih zajedničkom majkom, te su primijetili snažan društveni utjecaj starijih žena u mnogim kulturama i štovanje ženskih božanstava, koje je postupno zamijenjeno većim štovanjem muških bogova.

Drugi će zmiju povezati s elementom vode koji izražava žensku plodnu moć, a božica sa zmijama tako postaje božica plodnosti (pogotovo jer su često povezane s takvim kultom). Treći će u zmijama vidjeti znak mudrost, koja se tradicionalno pripisuje ženama. … Četvrto - želja da se prirodna snaga izrazi kao nešto opasno (uostalom, posvuda se boje zmija).

Konačno, najnepopularnija i originalna verzija temelji se na Demosovoj teoriji, koja je vjerovala da su ljudi bili jako impresionirani mjesecima provedenim u maternici, kada nije bilo toliko vanjskih podražaja, a posteljica je bila najživlje slike, u imitaciji od kojih je kasnije izumljeno svjetsko stablo i solarni simboli te hranjiva pupčana vrpca, put kroz koji dolaze sve dobrobiti. Predstavnici različitih kultura pokušali su je kasnije pronaći u falusu (na temelju ljudskog tijela, nalikuje na pupčanu vrpcu), visokim dugim štapovima ili strukturama, kao da se povezuju s nebom, zamjenjujući posteljicu, niti sudbine u ženskim rukama… I, moguće, zmije vezane za žensku (majčinsku) sliku. Nakon svih ovih teorija, na božice sa zmijama gledate na potpuno drugačiji način.

Atena

Imidž Atene, najvjerojatnije, s vremenom je nastao iz slika nekoliko ženskih božanstava, od libanonskih i kretskih do onih koje su štovali u kontinentalnoj Grčkoj. Što je Atena duže živjela, izgledala je civiliziranije, ali bez obzira na bogove koji su se uzdizali, nastavili su je štovati kao jednu od najpopularnijih božica. Vjerojatno u početku nije ni imala nikakve veze sa Zeusom - njezinu su popularnost jednostavno koristili svećenici, vezujući je za svoj imidž iz ideoloških razloga.

Što je više stoljeća prolazilo, slika Atene postajala je sve civiliziranija, a malo se ljudi sjećalo da su joj haljine sašivene od kože poraženog titana (zvuči previše krvoločno i neelegantno za antici klasičnog razdoblja). Međutim, jedna od slika Atene - zmije u podnožju - projurila je kroz stoljeća. Prema mitovima, ovo je sin Atene iz Hefesta, rođen iz činjenice da je sjeme boga kovača palo na nogu božice ratnice. Ponekad se Atenin oklop nazivao prekrivenim zmijskim ljuskama. Osim toga, Atena je ta koja ukrašava glavu Meduze Gorgone zmijama nakon što doživi bijes - i nijedan drugi muškarac joj ne može prići (osim ako mu sama Atena ne pomogne).

Poznato je da su se u Ateni pozlaćene zmije nosile na vratu djece kao zaštitna amajlija i bile su izravno povezane s božicom Atenom. Prema mitovima, u kojima je sin božice predstavljen ili kao zmija ili kao ljudska beba, Atena je dodijelila svoje poslušne zmije da ga čuvaju. No na drugu djecu - sinove Laocoona, kao i na sebe, Atena je poslala zmije da ih kazni.

Api

Poznata skitska zmijolika božica, čija se slika često može vidjeti u ostavama ovih legendarnih nomada, također je kroz vrijeme doživjela transformacije u slici kojoj je lako ući u trag, jer su Skiti ostavili mnoge njezine slike. U ranijoj je to žena koja ima dva (ili više) zmijskih repova umjesto nogu; u kasnijim se pretvaraju u neku vrstu vrpci, možda u stilizirane mlazeve vode. Štoviše, Api, kao božica plodnosti i života, također je bila povezana s vodom. Poznata je i kao božica majka koja je rodila Skite, utjelovljenje slike majke. Ponekad Api u rukama stisne i glave zmija.

Nakon duge bliske komunikacije s Grcima, Skiti su počeli tvrditi da je Api rodila svoj narod nakon posjete Zeusu ili njegovom sinu Herkulesu. Usput, taurski su Grci ponekad koristili i sliku Api - možda kao ukrasnu, ili su je možda počeli obožavati, komunicirajući sa Skitima. U svom najnovijem, osvijetljenom obliku, slika Apija pojavljuje se u tračkom mauzoleju. I dalje je prepoznatljiv, ali dva vala tvore rub haljine, a sama božica sada ima obične ljudske noge.

Oya

Nigerijska božica Oya vlada vjetrovima, uraganima i munjama, a pokroviteljica je i bitaka, ljubavne strasti i majčinstva. Tržnice, trgovačka područja i groblja su pod njezinim zapovjedništvom. Općenito, ovo je božica gotovo tako širokog spektra kao Atena. Među njegovim atributima su zmija i munja, a ponekad se vjeruje da munja predstavlja i evoluciju slike zmije. Također je često naoružana kopljem ili mačetom.

Benzaiten

Iako je sam šintoistički vrlo blizak animizmu, vrlo arhaičnoj vrsti religije, gotovo ništa arhaično nije ostalo u samim japanskim bogovima, oni su vrlo humanizirani i uređeni. Neki od njih su posuđeni i došli su zajedno s indijskim i kineskim budistima, poput božice Bndzaiten, koja se smatra ponovnim otkrićem indijske božice Saraswati. Benzaiten je jedno od sedam božanstava sreće.

Za razliku od Saraswatija, njezina je glava omotana oko zmije - što sugerira da je lokalna božica povezana sa zmijama također bila prototip Benzaitena. Benzaiten koristi zmije kao svoje glasnike, odnosno zapovijeda im. Do četrnaestog stoljeća ova se božica (točnije njeni kipovi) mogla vidjeti i s oružjem u ruci - lukom i mačem.

Sirona

Gali su imali božicu iscjeljivanja Sirone (usput, kao što znate, Atena je naučila bogove i ljude kako liječiti i rodila kćer Hygiju, koja je patronirala liječnicima). Prikazana je sa zmijom omotanom oko ruke, slično kao što su Grke prikazivali Hygiju sa zmijom koja je kliznula niz njezinu ruku kako bi iscijedila svoj otrov u zdjelu. Teško je reći više o Sironi jer galska mitologija nije opisana (ili prikazana) toliko detaljno kao ona Rimljana ili Grka. Drugi atribut Sirone je ukras na glavi u obliku zvijezde. Upravo se tako njeno ime prevodi kao "zvijezda".

Nuiva

Kinezi su vjerovali da čovječanstvo i nekoliko bogova potječu od božice zmije sa ženskom glavom (ili čak torzom) po imenu Nuiva. Oblikovala je ljude od gline, a druge je bogove izbacila iz kloake (nadamo se da to znači da je rodila jer se kloaka zmije koristi u različite svrhe). Nuiva je spasila zemlju tijekom smaka svijeta, a pokroviteljica je i ženidbe i braka - odnosno, pripada božicama plodnosti. Iznenađujuće, kompas se smatra Nuivinim atributom. Ona je, zajedno sa svojim bratom-mužem, također bogom zmije, prikazana na grobovima i vrlo dugo u Kini su postojali bogati hramovi Nuiwe.

Coyolshawki

Božicu ratnika Asteka, čije ime znači Zlatna zvona, ubio je njezin vlastiti brat Huitzilopochtli jer je pokušala ubiti vlastitu majku, koja je zatrudnjela izvan braka. Podijelio je tijelo svoje sestre na komade i bacio glavu u nebo, gdje se ona pretvorila u mjesec. Zato su slike Koyolshawkija toliko različite. Ponekad je to samo jedna glava, a ponekad - žena sa kacigom na glavi, sa zmijama na rukama i oko struka. Prsa su joj gola, poput čovjeka ili divljaka, a na obrazima zlatna zvona.

Usput, Koyolshawkijeva ju je majka začela od noža od opsidijana - oružja popularnog u Mezoamerici, a ime ove majke je Coatlicue, doslovno - "Ona je u haljini zmija", ili Coatlantonan, "Naša majka zmija". Lice joj obično tvore glave dviju zmija (ili dva mlaza krvi u obliku zmija), a suknja joj je od zmija. U kasnijoj državi Asteka, vrlo uređena, dobila je mjesto zaštitnice onih koji sade cvijeće. Savršeno za božicu čija je glava napravljena od potočića krvi.

Urabunna - djeca zmija

Australska plemena ne poznaju humanoidne bogove, ali pleme Urabunna vjeruje da je poteklo od dvije zmije, smeđe i zelene, koje su putovale pustinjom i ostavile za sobom duše djece umjesto jaja. Jedinstveno identificiraju ove zmije kao "majke". Urabune smatraju zmije svojim totemom, no to ih ne sprječava da ih pojedu, pa čak imaju i ceremoniju koja bi trebala uzrokovati rađanje velikog broja zmija - kako bi ih se zatim moglo pojesti. Izravni potomak jedne od dvije zmije sudjeluje u ceremoniji - on sam ne može pojesti zmiju, ali može, kako se vjeruje, dati nove zmije. Koža mu je probušena kako bi otkrila krv. Krvotoci na simboličkoj razini pretvaraju se u zmiju pod zemljom.

Jedan od najzanimljivijih mitova je među Astecima: Kojim su bogovima molili Azteci i koji su naučili ljude voljeti.