Kalevala, ciganske priče o Brahmi i Indri, knjiga Velesova: Mitovi i epovi za koje se sumnja da su krivotvoreni

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 00:07

Možete vjerovati da dobro poznajete mitove i epove o nekim ljudima i da ih poštujete te umjesto toga čitati književnu krivotvorinu. Nije ni lako - mnogi su upali u ovu zamku. I, iako su informacije o umjetnosti ovih "narodnih" djela sada dostupne svima, malo tko uopće razmišlja o traženju tih podataka.

Pjesma o Hiawathi

Iako Henry Longfellow nije skrivao autorstvo od samog početka, njegovu pjesmu mnogi doživljavaju kao autentičan ep američkih Indijanaca. Ili barem vrlo pažljivo prepričavanje indijskih legendi, kako je sam predstavio svoje djelo. Doista, glavni lik, Hiawatha, nosi ime legendarnog vođe Irokeza, a Indijanci se u pjesmi ponašaju upravo onako kako čitatelji očekuju od Indijanaca. No, Longfellowov oprezan odnos prema indijskim legendama teško je nazvati, jednoglasno kažu istraživači sjevernoameričkog folklora.

Pjesma sadrži lutajuće zaplete europskih mitova koji nikada nisu bili u optjecaju po prerijama i šumama Sjeverne Amerike, samo je ime ostalo od Hiawathe i ponaša se poput engleskog građanina, koji je odlučio igrati ulogu plemenitog divljaka, inspiriran priče o Rousseauu i njegovim drugovima o bliskosti s prirodom. Tekst nasumično koristi indijske riječi s različitih dijalekata i pokazuje potpuno nepoznavanje načina na koji se grade odnosi unutar plemena. Što možete reći o slatkom kraju koji opisuje radost dolaska bijelaca na američko tlo, napisan u godinama kada je još uvijek trajao proces namjernog istrebljenja Indijanaca?

Oblik "Pjesme o Hiawathi" prepisan je iz finske pjesme "Kalevala", a svrha njezina stvaranja nije bila očuvanje indijskih legendi, već, kako je sam autor priznao, stvaranje indijskog epa kao takvog, budući da je autor bilo je tužno što Indijanci nemaju svoju "Eddu" … Odnosno, Longfellow je htio Indijance učiniti "potpunijim narodom", budući da u europskim umovima punopravni ljudi nužno imaju svoju pjesmu o Gilgamešu ili "Ilijadi" - pa je pjesnik predstavio takvu "Ilijadu". Općenito, ne vrijedi se upoznati s pogledima Indijanaca na Longfellow.

Kalevala

Još jedna uobičajena zabluda je smatrati "Kalevalu" finskom ili karelijskom narodnom legendom. Zapravo, Kalevala također ima autorstvo - napisao ga je finski jezikoslovac i liječnik Elias Lönnrot, no temeljio ga je na nekoliko desetaka stvarnih narodnih priča koje je sakupio u karelijskim selima - zato se, usput, priča čini pomalo heterogenom u sastavu.

Uključeno u "Kalevalu" i herojske legende, i vjenčane pjesme, te priče o stvaranju svijeta. Čak i izvanredan osjećaj Lönnrotovog jezika - a vjeruje se da je književni finski jezik došao iz Kalevale - nije bio dovoljan da se tako različita građa dovede u jedan stil, tako da oblik koji je autor odabrao u osnovi ujedinjuje dijelove okupljene.

Nisu sve legende koje je Lönnrot prikupio uključene u Kalevalu - odabrao je one radnje i njihove varijante koje bi se mogle staviti u manje -više jedinstvenu narativnu nit. Pa ipak, Kalevala nema zajedničku ideju, budući da se autor nije usudio pretjerati s književnošću. Samo se dio pjesme može nazvati posvećen ratu između Karelija i Samija, potiskujući potonje prema sjeveru.

Iako Lönnrot nije krio da se pjesma sastoji od različitih legendi, najčešći zamjer Kalevali je što nitko nikada nije vidio njezin izvornik u cijelosti. To podrazumijeva, naravno, snimanje karelijskog izvornika. Takve optužbe dovele su do stvaranja novog mita - o potpunom odsustvu folklornih korijena Kalevale.

Međutim, i prije stvaranja Kalevale, Lönnrot je više puta objavio pjesme snimljene na folklornim putovanjima, u kojima je lako prepoznati materijal koji je kasnije ušao u pjesmu. Sam tekst "Kalevale" dopunjavan je nekoliko puta, sve dok Lönnrot nije najavio da neće biti novih pjesama. Varao se: početkom dvadesetog stoljeća folkloraši su zajedno s onima koji su ušli u pjesmu pronašli desetke legendi koje Lönnrot nije otkrio.

Ciganske priče Kunawin

1881. Rusko geografsko društvo šokirano je senzacijom: znanstveni tajnik Eliseev objavio je brošuru s pregledom ogromne arhive ciganskih legendi iz različitih zemalja koju je prikupio liječnik Kunavin. 123 narodne priče, 80 legendi, 62 pjesme i više od 120 različitih malih djela romske poezije … No, stvar nije bila u količini prikupljenog materijala (iako je u to vrijeme to bilo kolosalno za nastajuće ciganske studije), već u činjenica da su u tim pričama djelovali ciganski bogovi Barama, Jandra, Laki, koji su odmah identificirani s Bramom, Indrom i Lakshmijem.

Mnogi ljudi i dalje vjeruju u postojanje arhiva Kunavina i pozivaju se na njega, iako je nakon nekoliko desetljeća postalo jasno da on ne postoji, a pjesme koje hvale Baramu grubo su oponašanje vedskih. Ne radi se samo o tome da Eliseev nije mogao predstaviti niti sam arhiv niti njegovog autora, već i u najčudnijoj povijesti pojavljivanja ove arhive. Navodno je za dvanaest godina Kunavin, koji je brzo naučio ciganski jezik, putovao Ciganima od Njemačke do istočne Rusije, od sjeverne Europe do Turske. Ali tada bi morao naučiti jezik ne samo brzo, već i super brzo - Cigani iz različitih zemalja govore različitim dijalektima i dijalektima, a kako bi razumjeli ono što su rekli ne na razini "daj mi vode, za kruh, nemoj" ne idi tamo, idi ovamo "jednom se pedantno udubi u suptilnosti dijalekata.

Nakon toga, folklor Cigana istraživali su mnogi etnografi, uključujući i one ciganskog podrijetla, no nitko od njih nije uspio snimiti Barama i Lakija, opisati zaplete ili posebne amajlije posvećene "ciganskim bogovima". U bajkama o Romima uglavnom se pojavljuju lutajuće kršćanske ili muslimanske zavjere, ovisno o mjestu stanovanja, ili se bilježe svakodnevne anegdote s naznakom tko se i otprilike gdje to dogodilo.

Slična se priča dogodila u Europi, s navodno ciganskim pričama koje je zabilježio von Wlisłocki, istraživač iz Austro-Ugarske. Ozbiljni etnografi skrenuli su pozornost na činjenicu da su "originali" bajki zabilježeni s ozbiljnim pogreškama, otkrivajući slabo poznavanje jezika, a detalji svakodnevnog života i vjerskih uvjerenja nisu se jako podudarali s onim što je otkriveno tijekom istraživanja u logorima. Ipak, u početku su mnogi potpadali pod šarm “izvornog djela”, pa čak je i Kuhn, onaj koji je obrađivao drevne mitove za sovjetsku djecu, objavio dječju adaptaciju “ciganskog folklora”.

Velesova knjiga i priče o Ladi i Leleu

U devetnaestom stoljeću, osobito na početku, europski je svijet bio opsjednut antikom. Sve starogrčko i rimsko smatralo se jedinim mogućim primjerom uređenja bilo kojeg normalnog antičkog društva. Općenito, Lönnrot je, radeći na Kalevali, bio vrlo ozbiljno inspiriran Homerovim pjesmama kao uzor za pripovijedanje o bogovima i herojima, ali, na sreću, nije pokušao učiniti kalevalsku naraciju „starinskijom“.

Među Slavenima je postojala moda - ne samo pronaći stare slavenske bogove, nego zasigurno točan analog grčkih i, naravno, tu hijerarhiju prema grčkom modelu i skladan sustav mitova istog Grka model im treba priložiti. Nije uzeto u obzir (iz neznanja) da je svaki sklad i ujednačenost plod prilično kasnog razdoblja poganske povijesti Grčke, kada su svećenici došli na ideju ujedinjavanja postojećih uvjerenja, a u društvu je postojala zahtjev da se postojeći društveni poredak opravda razumljivom vertikalom moći, kada postoji netko, onda je glavni kada svaki lik ima jasnu funkciju. Većina drugih naroda nije otišla na takvu preradbu postojećih mitova i legendi (i samih bogova!) Radi ideologije.

No, prihvatiti činjenicu da se slavenski bogovi mogu donekle razlikovati od grčkih, "istraživačima" s početka devetnaestog stoljeća nije bilo lako i doslovno su im isisali iz prsta potpuni analog Afrodite (Lada) i Eros (Lelya), stroga hijerarhija božanstava (društvo je uvijek bilo uređeno isto!) Itd. Temi slavenskih bogova naučili su se približiti mnogo kasnije, no ipak su Lel i Lada kao slavenski bogovi ljubavi popularna zabluda u narodu. Ali iz postojanja su izašli samo iz ponavljanja pjesama "Lel, Leli-Lel!" i "oh, ok, ok, ok."

U dvadesetom stoljeću ohladili su se do antike. Arije i Vede postale su nova ljubav. Ne čudi što najpoznatija krivotvorina na temu starih Slavena - Velesova knjiga - pokušava oponašati vedske mitove i otvoreno predstavlja indijske bogove kao drevne ruske.

Predstavljanje knjige Veles vrlo je slično predstavljanju arhive ciganskih priča Kunavinskog: postoje posrednici, ali nema tragova izvornih vlasnika, a nema ni izvornih tekstova. Izvjesni emigrant Mirolyubov pokazao je fotografije ploča s runama, koje mu je navodno ostavio Turkmen Ali Isenbek 1919. godine. Zapravo, u početku se umjesto naziva "Velesova knjiga" koristio drugi - "Isenbekove daske", gdje "daske" znači "daske".

Od tada je objavljeno mnogo kritičara istraživača slavenskih jezika i kultura i nema smisla navoditi cijeli ovaj niz - pogotovo jer ne uvjerava one koji žele vjerovati u "Isenbekove ploče". Samo za razmišljanje: za razliku od "Sloja Igorove kampanje", u čiju se autentičnost u početku jako sumnjalo, nije pronađen niti jedan argument ZA moguću autentičnost "Velesove knjige". Očigledno, možete samo vjerovati u to.

Želite li svom dušom dotaknuti epsku - pogledajte čarobna čipka nacrtanih bajki Tamare Yufa: Zašto su ih jurili sovjetski kolekcionari i, posebno, ljubitelji "Kalevale", odmah će postati jasno.