Zašto je ženu filozoficu antičkog svijeta, Hipatiju Aleksandrijsku, mrzila i idolizirala?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-16 00:07

Hipatija Aleksandrijska bila je jedna od najsjajnijih filozofkinja antičkog svijeta. Posebno je bila nadarena matematikom i podučavala je brojne ugledne uglednike iz cijelog Rimskog Carstva. No, Hipatija je živjela u vrijeme kada je Crkva jačala, pa je ubrzo postala meta kršćanskih fanatika. Važna i istaknuta osoba u svojoj zajednici, ubrzo se našla u mračnom sukobu između ambicioznog kršćanskog biskupa i lokalnih svjetovnih vlasti. Rezultat svega toga bila je prava tragedija.

Hypatia (Hypatia) rođena je oko 355. godine. NS. i živio u naprednom intelektualnom gradu Aleksandriji. Prema nekim izvorima, zahvaljujući odgoju svog oca Theona, popularnog matematičara i filozofa, imala je neobično briljantan um i bila je iznimno talentirana za matematiku, pa ne čudi što je u nekom trenutku nadmašila vlastitog oca po sposobnostima.

Nažalost, kao i mnogi drugi pisci antičkog svijeta, njezino je djelo uglavnom izgubljeno u vremenu, pa je teško vratiti ono što je mogla napisati. Poznato je samo da su neki njezini radovi sadržavali komentare na niz važnih mislilaca, uključujući Diofantovu aritmetiku, Ptolomejev Almagest i Apolonijev rad o stožastim strukturama. Diofantov je rad osobito bio vrlo napredan i sastojao se od ranog prethodnika kasnije arapske algebre.

Ime Hypatia također se nekoliko puta spominje u vezi s astronomijom, uključujući i u pismu u kojem je usput navedeno da je jednog od svojih učenika naučila stvoriti astrolab, instrument za proučavanje neba.

Nažalost, nije poznato što bi moglo biti više filozofsko učenje Hipatije, ali povjesničari i znanstvenici svi tvrde da je ona bila dio neoplatonske škole koja je dominirala kasnoantičkom filozofijom. Ova škola je proučavanje matematike promatrala osobito kao važnu intelektualnu aktivnost koja može približiti osobu božanskom.

Neoplatonisti su kombinirali mnoge drevne filozofije u jednu tradiciju i vrlo su vjerovali u sveobuhvatno Božanstvo, Jedno ili prvo načelo koje se može doživjeti intenzivnom kontemplacijom. Nakon smrti Hipatije, Aleksandrija je stekla izvrsnu reputaciju svojih neoplatonskih filozofa, a čini se da je taj trend pokrenula i sama Hipatija.

Kad je postala punoljetna, cijenjena filozofkinja vodila je vlastitu školu, podučavajući neke od najboljih i najsjajnijih umova iz cijelog carstva. Učitelji u velikim intelektualnim centrima poput Aleksandrije često su se natjecali za studente iz aristokratske elite Rima koji su prije nego što su započeli karijeru stekli filozofsko obrazovanje.

Hipatija Aleksandrijska bila je jedan od tih cijenjenih i uglednih učitelja. Učenici su joj se divili i bila je popularna osoba u svojoj lokalnoj zajednici koja je izgleda povremeno držala javna predavanja.

Hipatija je vjerojatno najpoznatija žena filozofkinja antičkog svijeta zbog svoje šokantne smrti. Također je vrijedno napomenuti činjenicu da ona nije bila jedina žena koja je predavala filozofiju u Rimskom Carstvu. Hipatija je bila dio duge tradicije naslijeđene od klasične Grčke, u kojoj su neke škole mišljenja prihvaćale studentice i učiteljice. Platon je, posebno, u svojoj Republici tvrdio da, ako bi žene i muškarci mogli dobiti isto obrazovanje, oboje bi mogli igrati iste uloge u svojoj zajednici.

Na njega je snažno utjecao jedan od njegovih prethodnika, predsokratski grčki filozof Pitagora. Pitagora je stvorio svojevrsnu filozofsku komunu koja je uključivala i muškarce i žene obrazovane u filozofiji, matematici i glazbi.

Pitagorejstvo je bilo iznimno popularno dugi niz stoljeća, a pitagorejske su skupine bile uobičajene u cijelom grčkom i rimskom svijetu. Hipatijina vlastita filozofska škola, neoplatonizam, prilično je udobno spojila učenje i Platona i Pitagore, i ona je jedna od nekoliko žena filozofa poznatih u ovoj tradiciji.

Nažalost po Hipatiju, živjela je u prijelaznom razdoblju između klasičnog svijeta i ranog srednjeg vijeka, u vrijeme kada su se ideje o filozofiji i religiji vrlo brzo mijenjale. Iako je Rimsko Carstvo imalo kršćanske careve od vremena Konstantina I., tijekom života Hipatije, car Teodozije I. uložio je velike napore u iskorjenjivanje nekršćanskih religija.

Do 392. godine NS. Teodozije je proglasio niz antipaganskih dekreta, isključujući poganske vjerske blagdane iz kalendara, zabranjujući ljudima žrtvovanje u hramovima ili čak prolazeći kroz njih, te odbacujući vestalke - sve u zajedničkim naporima za jačanje pravoslavlja.

Hipatijin rodni grad Aleksandrija posebno je teško pogođen vjerskim sukobima koji su nastali kao posljedica ovog potiskivanja. Hramovi su ubrzo napušteni ili pretvoreni u crkve, a oni koji su se bojali potencijalno demonske moći poganskih slika počeli su uništavati kipove, sjeći ruke, noge i nos drevnim umjetničkim djelima u cijelom Egiptu. Mnogi pogani nisu olako shvatili ta skrnavljenja i uskoro su u Aleksandriji izbili neredi između kršćana i pogana.

Jedna grupa posebno predanih pogana osnovala je svoje uporište u Serapisovom hramu, važnoj zgradi u Aleksandriji u kojoj je bila smještena jedna od glavnih gradskih knjižnica. No, kada je car saznao za sukob, naredio je poganima da napuste svoje položaje u Serapeumu, dopuštajući gnjevnom kršćanskom mnoštvu da slomi to mjesto.

Unatoč porastu nasilja u njezinu gradu, rano u njezinu životu nije bilo očito da će Hipatija vjerojatno nasjesti na svako nasilno ponašanje. Filozofija je za mnoge kršćane pala u sivu zonu jer je pokrivala mnoge teme i dugo je bila okosnica visokog obrazovanja bogatih ljudi.

Dok je Hipatija bila poganka, činilo se da joj je sasvim ugodno s rastućom kršćanskom elitom u svom gradu. Neoplatonska filozofija Hipatije bila je iznimno popularna u kasnoj antici, a dok su se neki neoplatonisti uvelike ulagali u poganske rituale, pa čak i magiju (teurgiju), drugi su se u potpunosti usredotočili na apstraktni oblik teologije koji je bio daleko od tradicionalnog poganstva.

Ovaj oblik neoplatonizma imao je mnogo dodirnih točaka s kršćanskom mišlju. Na primjer, sama Hipatija ostala je čedna tijekom svog života, najvjerojatnije u okvirima svog odbacivanja materijalnog svijeta, koji je, kako su vjerovali mnogi neoplatonisti i kršćani, mogao odvratiti čovječanstvo od veze s božanskim.

Neizrecivo sveobuhvatno božanstvo u koje su neoplatonisti vjerovali također se lako može poistovjetiti s kršćanskim Bogom. Neoplatonizam je imao veliki utjecaj na starokršćansku crkvu, osobito kroz lik svetog Augustina Hiponskog (Aurelija), koji se neoplatoničkim idejama služio za tumačenje kršćanske dogme.

Kad je počela učiti krajem 4. stoljeća poslije Krista.e., mnogi ljudi nisu vidjeli kontradiktornost između proučavanja klasične filozofije i kršćana, među ostalim, neki od učenika Hipatije i sami su bili kršćani. Jedan od njezinih ključnih učenika bio je Sinezije, koji je, nakon što je postao biskup u susjednom Ptolomeju, nastavio pisati mistične tekstove do kraja svog života, u kojima su se poganska filozofija i kršćanske ideje prilično ugodno pomiješale.

Na sreću povjesničara, postoji stotinu pedeset i šest pisama koje je napisao Sinesije, od kojih je neka napisala sama Hipatija. U svojim pismima vrlo jasno daje do znanja da su Hipatija i njezin krug učenika, i pogani i kršćani, ostali dobri prijatelji i bili u kontaktu jedan s drugim do kraja svojih dana. No, iako je Hipatija uživala pozornost elite u svom gradu, i poganske i kršćanske, sve veća skupina vjerskih militanata uskoro bi počela osuđivati njezinu školu, a nemilosrdni kršćanski biskup namjeravao ih je mobilizirati.

Hipatija nije doživjela puni teret vjerskih previranja u svom gradu sve dok stari aleksandrijski biskup Teofil nije umro 413. godine. NS. Ubrzo ga je zamijenio mnogo radikalniji propovjednik, biskup Ciril, čiji je izbor bio narušen prljavom politikom i huškanjem iz lokalnih nereda. Ćirila su kasnije proglasili svecem i crkvenim liječnikom, ali bio je izuzetno neugodan lik. Nakon svog izbora, Kirill je bio odlučan upotrijebiti radikalne elemente vlastitog stada kako bi posijao zabunu i stekao političku moć za sebe.

Aleksandrija je imala vrlo veliko kršćansko stanovništvo, ali je bilo i izrazito kozmopolitsko, a novi je biskup želio iskoristiti kršćanske predrasude kako bi postao popularniji. Započeo je ciljajući na kršćanske heretike Novatijane, veliku neortodoksnu kršćansku sektu u Aleksandriji koja je bila protjerana iz svojih crkava, a uskoro je izabrao još veću metu: ogromno i stoljetno židovsko stanovništvo Aleksandrije. Jedan od Ćirilovih agenata uskoro je optužen za izazivanje nereda među gomilom aleksandrijskih Židova, a uhapsio ga je i bez suđenja pogubio rimski prefekt, čovjek po imenu Orest, započevši svađu između njih dvojice.

Orest je, kao i mnogi drugi lokalni plemići, bio blizak prijatelj Hipatije, što joj je kasnije prijetilo ozbiljnim problemima. Župan je pokušao uspostaviti red u gradu, no situacija je ubrzo izmakla kontroli. Nakon što se skupina Židova brutalno osvetila nekima od lokalnih kršćana, Ciril je uspio potpuno istjerati Židove iz Aleksandrije uz pomoć bijesne rulje, potpuno potkopavši moć razjarenog Oresta.

Pisao je caru da se žali na problematičnog biskupa, ali nikada nije dobio odgovor. Ćirilovi najgori i najnasilniji pristaše bili su radikalni nitrijski redovnici iz egipatske pustinje i kršćanski Parabolani, skupina koja je trebala liječiti bolesne i pomagati zajednici, ali činilo se da je više zainteresirana za teroriziranje lokalnog stanovništva.

Orestovo neprijateljstvo s biskupom nije mu koristilo, pa su uskoro neki od Ćirilovih redovnika zapravo napali župana na ulicama, bacivši mu kamen na glavu i optužujući ga da je poganin i idolopoklonik. Čovjek koji je bacio kamen, redovnik po imenu Amonije, kasnije je uhićen i ubijen, što je navelo Ćirila da ga proglasi mučenikom. Kako se ova napeta situacija nastavljala opasno eskalirati, Cyril i njegova družina usmjerili su pozornost na Orestsovu prijateljicu Hipatiju.

Hipatijin atentat nije bio izravan vjerski sukob, već borba za moć između suparničkih dostojanstvenika. Do tada je već bila stara žena, a kad bi umrla imala bi šezdeset godina, no ipak se Hipatija u Cyrilovim očima još uvijek činila prijetnjom. Nije bila samo povezana sa županom, već je i osobno uživala u ogromnoj popularnosti. Jedan od izvora kaže da je Cyril bio bijesan kada je vidio gomilu ljudi okupljenih kako bi poslušao Hypatijin govor, te je odlučio uništiti njezin ugled.

U velikom predskazanju koje je postavilo ton za postupanje kršćanske Europe prema ženama u srednjem vijeku i šire, Hipatijino znanje i utjecaj ubrzo su označeni kao čarobnjaštvo. Tu će glasinu stoljećima kasnije ponoviti jedan srednjovjekovni kroničar.

Teško je reći je li sam Ciril pokrenuo ovu glasinu, no uskoro su Cirilove pristaše počele šaptati kako je moć Hipatije nad ljudima posljedica čarobnjaštva, a za neke je kršćane u to vrijeme to bila iznimno ozbiljna optužba. Ubrzo je skupina kršćanskih militanata, predvođena čitateljem crkve po imenu Peter, preuzela na sebe da doslovno tumači spise. Publika je pronašla Hipatiju na ulicama Aleksandrije i povukla je s kočija.

Skinuli su je golu, a zatim pretukli i kamenovali do smrti kamenjem s crijepom u užasnom činu krvavog nasilja, a njezino unakaženo tijelo kasnije je besceremonski spaljeno. Njena strašna smrt učinila ju je mučenicom za mnoge ljude, i pogane i kršćane.

U moderno doba postala je i ikona feminizma i antikršćanski simbol. Do 18. stoljeća njezinu su priču s oduševljenjem prihvatili prosvjetiteljski filozofi poput Voltairea, koji su sve više odbacivali kršćansku religiju. A u 19. stoljeću, u najprodavanijoj knjizi Hypatia, koju je napisao antikatolik Charles Kingsley, Hypatia je korištena kao simbol grubog lošeg ponašanja kršćanske crkve. U modernijim primjerima često se koristio kao simbol sekularnog mišljenja.

Daleko najpoznatiji prikaz Hipatije dolazi iz uspješnice Agora iz 2009. u režiji Alejandra Amenabara, u kojoj sjajnu Rachel Weisz glumi legendarna žena filozofkinja. Film se poigrava činjenicama iz života Hipatije kako bi stvorio zabavnu priču, ali zaslužuje pohvale i zbog radnje i prikaza kasne rimske povijesti na velikom platnu, što se rijetko radilo. Međutim, filmska pripovijest pretvara Hipatiju u potpuno modernog junaka koji ona nije bila.

U jednom trenutku u filmu, član Aleksandrijskog vijeća izjavljuje da ne bi trebali slušati drsku ženu filozofkinju jer ne vjeruje ni u što. Zapravo, kao neoplatonist, Hipatija je imala duboka duhovna uvjerenja. Cilj neoplatonskih filozofa u kasnom rimskom razdoblju bio je postići sjedinjenje s Bogom kroz filozofsko promišljanje i intelektualni napor. Za Hipatiju su razum i religija bili neodvojivi.

Hipatija je bila žrtva rastućeg i ružnog fenomena, izrazito netolerantne struje kršćanske religije, koja će postati uočljiva tijekom cijelog srednjeg vijeka. Na kraju je ubijena jer je bila utjecajna osoba, žena i mislilac koji je stao na put osobi gladnoj moći koja je bila spremna upotrijebiti gomilu mržnje, potaknutu praznovjerjem.

Pročitajte sljedeći članak o tome kako tko su bili "galski divljaci" i zašto priče o druidima rimske Britanije i dalje izazivaju strah.